三、歷史遺跡的改造與重塑——以習(xí)家池、觀音閣、米公祠為例

習(xí)家池片區(qū)是襄陽市重點(diǎn)打造的5A景區(qū)，而習(xí)家池和觀音閣是其中兩個(gè)重要的景點(diǎn)。同時(shí)，處于樊城區(qū)的米公祠也是襄陽的著名景點(diǎn)，畢竟襄陽有著“米襄陽”之稱。這幾處歷史遺跡能成為襄陽市重點(diǎn)推廣的景點(diǎn)，而且吸引眾多的游，除了所有旅游景點(diǎn)普遍具備的休閑、娛樂功能，同時(shí)也說明他們本身有著值得開發(fā)的特色文化資源，能夠以文本書寫中的傳統(tǒng)、歷史和一些文化符號來勾起人們的回憶或者對過去的想象。一遍一遍縈繞在耳邊的景點(diǎn)講解詞和方志等書中“古跡”條的追溯和描述，使得我們可能會(huì)誤認(rèn)為看到的地理景觀似乎是一個(gè)延綿不斷的實(shí)體存在或者是線性的發(fā)展，似乎本來的歷史過程就是這樣，但真實(shí)的過程可能更加復(fù)雜，我們通過文獻(xiàn)梳理和實(shí)地考察，探尋這些歷史遺跡的斷面，試圖理解其變化過程，例如景觀面貌變化、文化內(nèi)涵和意義的變遷。從東漢到現(xiàn)在，習(xí)家池基本上一直存在于歷史文獻(xiàn)中，似乎是一脈相承的，但通過史料檢索和梳理，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)其實(shí)這個(gè)地理景觀是有變化和斷裂的。通俗意義上，將觀音閣稱為鳳林寺，但事實(shí)上二者應(yīng)該是互不干涉的兩個(gè)寺院，然而由于記載的混亂以及某些有意塑造的行為和人們的追憶，我們往往將其混淆。米公祠的始建年代應(yīng)該是在康熙年間，但是米氏后人促成了米家庵到米公祠的轉(zhuǎn)變，從而使米公祠成為襄樊的重要文化景觀。下來，我們就詳細(xì)談?wù)勥@三處歷史遺跡的變化和所反映的歷史斷面。

（一）習(xí)家池的景觀與文化

在去往習(xí)家池約半小時(shí)的車程里，我們對襄陽有了最初、直觀的感知。到達(dá)習(xí)家池后，這里正在擴(kuò)建，我們邊走邊觀察周圍新的建筑物，老師帶著我們找尋習(xí)家池較早的建筑遺存。沿途最先看到的便是“習(xí)氏宗祠”，接著到了“湖北省文物保護(hù)單位”的題字碑，穿過林蔭小道，到了清代的建筑遺存處，水中亭閣、園前古樹及一些碑刻。老師細(xì)致地給我們講解了如何完整、清晰地采集一塊碑的信息，以便后期的整理、學(xué)習(xí)。

在找尋早期建筑的過程中，我們意識到，就連清代的建筑都掩映在那林蔭中，考察前我們翻閱的文獻(xiàn)所記的“東漢習(xí)家池”“西晉高陽池”……離我們又該是多么的遙遠(yuǎn)，無法觸及。閱讀文獻(xiàn)時(shí)，或許我們也知道當(dāng)時(shí)的建筑不可能保留在現(xiàn)在，但方志等書中“古跡”條的追溯和描述，使得我們心理上總覺得習(xí)家池是一個(gè)連續(xù)的存在。

考察回來反觀文獻(xiàn)時(shí)，我便更加留意不同時(shí)代習(xí)家池的興廢、景觀和功能的差別。東漢時(shí)的習(xí)家池，我們只能借助《水經(jīng)注》“沔水”條的注文來窺測一二，它是私人園林、游宴之處。西晉時(shí)，這里是山簡飲酒散心的“高陽池”。孟浩然《高陽池送朱二》一詩言明唐代習(xí)家池已經(jīng)荒涼。南宋時(shí)，官府在習(xí)家池修建了候館，“筑堂二十八楹，扁曰‘習(xí)池’；為寢舍二十有八楹，扁曰‘懷晉’；凌地引泉，壓以飛梁，外繚以垣，矗門臨衢，扁曰‘習(xí)池館’”。這里成為官府的辦事單位之一。我們不知道候館是何時(shí)湮沒的，正德十二年（1517年）楊銓重修時(shí)，此地儼然一幅田園生活的景象，私家園林亦或候館都已蕩然無存，建亭曰“鳳泉”。后來，江匯又給這一區(qū)域增添了新的景觀——習(xí)杜祠堂。這時(shí)的習(xí)家池，不僅是風(fēng)景游覽區(qū)，還有教化民風(fēng)的功能。清代又有數(shù)次重修：第一次，康熙七年（1668年）重建，毛會(huì)建《重建高陽池館記》；第二次，王奉曾《修習(xí)家池記》；第三次，主持修建的是知府周凱，“池廣三畝，深七尺，四圍陂堤廣丈許，栽棗、柳、芙蓉，下設(shè)石洑，稍兩為小池二，以蓄泉源。又建亭于池中”；第四次，同治間知府方大湜主持修繕，“浚曰濺珠，池曰半規(guī)，池稍東為一大陂，陂中起釣臺(tái)，有亭翼然，度以石梁，環(huán)以周堤，芙蓉楊柳，蔚然彌望。”

現(xiàn)在習(xí)家池保留下來的清代建筑還有六角亭、兩個(gè)小池子，應(yīng)該是道光和同治年間的部分遺存。其余建筑在20世紀(jì)70年代被拆毀，我們看到的大部分建筑基本上是2010年及以后建的。已經(jīng)建成和正在規(guī)劃中的建筑物有“習(xí)氏宗祠”“懷晉山莊”“高陽池館”“鳳泉館”等，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)歷代習(xí)家池的景觀名稱都匯集在這里?，F(xiàn)在我們看到的習(xí)家池景區(qū)，不是某個(gè)時(shí)代習(xí)家池的復(fù)原，而是不同時(shí)代習(xí)家池的投影，是不同文化斷面的組合。

習(xí)家池的景觀在歷代呈現(xiàn)不同的面貌，功能和性質(zhì)也是復(fù)雜變化的，私人園林、官方候館、宴會(huì)游覽地，兼具文化教育功能。周凱主持重修后的習(xí)家池還變成了一個(gè)水利工程，“今與父老約，官出錢，民出力，即故址深廣之，設(shè)東西二石袱，以時(shí)啟閉，則自白馬陂以下田皆可溉矣?！辈贿^，根據(jù)萬歷《襄陽府志·水利》所載，明代習(xí)家池就有可能被改造為水利工程。

習(xí)家池祠堂的祭祀對象也在變化。江匯認(rèn)為習(xí)鑿齒著《漢晉春秋》以裁正當(dāng)時(shí)，杜甫的詩有愛國忠君的色彩，因而建祠紀(jì)念。周凱重修習(xí)家池時(shí)，在西邊發(fā)現(xiàn)舊祠，所祀為山簡、習(xí)郁和佛像。我們不知祠中何時(shí)開始供奉佛像，明代劉一儒《習(xí)池聚樂記》言“山僧煮茗”。重修之后，變?yōu)榧漓肷胶?、?xí)郁、習(xí)珍、習(xí)鑿齒，然而主祀山簡，入祠標(biāo)準(zhǔn)也不是習(xí)氏中的賢德之人。民國時(shí)期，祠堂有住持。然而有一點(diǎn)可以明確，即習(xí)家池的祠堂不是家祠，而且資金來源和修建者也多不是習(xí)氏子孫。從習(xí)家池祠堂的這幾個(gè)斷面，我們可以看到，人們賦予建筑物一定的文化意義，并且因時(shí)因人而變化。

周凱發(fā)現(xiàn)舊祠后根據(jù)文獻(xiàn)進(jìn)行追溯，能找到的只有江匯所建祠，其實(shí)，江匯建造的祠堂，乾隆年間就已毀廢。在這個(gè)過程中，我們看到文本對事物的保存，我們從文本中尋找傳承，進(jìn)行追憶。

習(xí)家池的景觀和功能在變，祠堂祭祀對象也在變，但它所蘊(yùn)含的一個(gè)文化因子卻一直在，就是山簡及其所代表的酒文化。翻閱萬歷《襄陽府志·文苑》和順治《襄陽府志》“詩”的部分，其中吟詠習(xí)家池的詩文，多數(shù)都化用山簡飲酒典故。即使保存下來的詩文只是當(dāng)時(shí)的一部分，大概也是可以說明問題的。我們無法得知這些作者是否真正到過襄陽，游覽過習(xí)家池，無法把握其內(nèi)容是實(shí)寫還是虛指，而這恰恰說明了山簡及他的飲酒典故成了習(xí)家池的一個(gè)文化符號。

我們再來看看幾位名家留下的提到習(xí)家池的詩句，李白《襄陽曲四首》其二和其四，孟浩然《高陽池送朱二》，曾鞏《高陽池》，杜甫《王十七侍御掄許攜酒至草堂奉寄此詩便請邀高三十五使君同到》。前三位詩人，都到過襄陽，應(yīng)該也游歷過習(xí)家池，然而杜甫從未到過襄陽，詩中依然行用此典故，可見山簡與酒已成為習(xí)家池的一種標(biāo)簽。

離開習(xí)家池時(shí)，正好路過景點(diǎn)講解的廣播：“習(xí)家池、東漢、私家園林、高陽池……”這些詞匯一遍遍縈繞在耳旁，似乎是習(xí)家池發(fā)展的歷史脈絡(luò)，然而我們應(yīng)清楚的知道，這只是文化傳統(tǒng)上的對接，是一些斷面的疊加，不是歷史發(fā)展的全部過程。不同的文化層相互疊壓和斷裂，似乎又有一些不變的文化符號，是人們印象中的文化內(nèi)涵。

（二）記憶的傳承與重建：襄陽觀音閣的相關(guān)考察——兼論“副總?cè)謥韺④娙ニ急?/strong>

從習(xí)家池步行而出，我們沿著峴山路于14時(shí)40分行至觀音閣。觀音閣在習(xí)家池東南方向，直線距離不足一公里。按照行程，我們先要考察一方“唐碑”。但在觀音閣中未發(fā)現(xiàn)此碑，遂詢問寺中僧人，僧人將韋馱殿的側(cè)門打開，遠(yuǎn)遠(yuǎn)地可以望見“唐碑”佇立在觀音閣正門臺(tái)階下一潭水池的前方。走近而觀，目測此碑高2米左右（高2.23米，寬0.85米），碑首呈半圓形，碑外建有磚砌碑亭，將整塊碑鑲嵌其中。碑陽、碑陰皆無文字，整塊碑僅存碑額陰文楷書“副總?cè)謥韺④娙ニ急本抛?。碑陽表面光滑，未見風(fēng)化剝落的痕跡，據(jù)說其表面被后人用水泥涂抹。此碑長期埋藏于地下，直至上世紀(jì)70年代才被發(fā)現(xiàn)。

此碑之所以被認(rèn)定為“唐碑”，就是因?yàn)楸~“副總?cè)謥韺④娙ニ急本抛?。唐代來瑱曾任山南東道節(jié)度使（治襄陽），被朝廷賜死后，其手下大將梁崇義為其立祠祭祀，四時(shí)拜饗。有學(xué)者認(rèn)為此碑可能立于此時(shí)。但從碑額官銜來看，唐代“總?cè)帧狈褐笐?zhàn)時(shí)總管國家戎事、統(tǒng)率軍隊(duì)之意，并無“副總?cè)帧钡拿?。而查檢史料，總?cè)?、副總?cè)珠_始作為正式的職官名，似乎應(yīng)至明朝才出現(xiàn)。如《杜曲集》中所收“副總?cè)趾喂ニ急?、漳州市詔安縣懸鐘城明萬歷二十四年（1596年）摩崖石刻“皇明大總?cè)謿W侯去思碑”等等。此外，來瑱與“來將軍”天然吻合，這是判斷“來將軍”為來瑱的一個(gè)重要邏輯。但倘若史書中有不是來瑱的來將軍的記載，又該如何判斷？查檢史料，我們找到宋元之際詩人方回曾為一位“來將軍”作《題來將軍括蒼送行詩卷》一詩，其中：“將軍從元戎，六年守襄陽。大小百余戰(zhàn)，裂衣裹金瘡?！痹娭小皝韺④姟焙芸赡転樗螌砼d國，其曾在宋元襄樊之戰(zhàn)中鎮(zhèn)守過襄陽，后又降元。我們不知后人是否會(huì)為來興國立碑，但此材料也提供了另一種可能，那就是襄陽歷史上可能還存在著其他的來姓將軍，并非只有唐代來瑱。考察完“唐碑”后，我們由灘地拾級而上，回到觀音閣。面向漢江的一面是觀音閣的正門，這里曾經(jīng)是一個(gè)渡口。而我們剛開始從峴山路進(jìn)來的一側(cè)是其后門，由于現(xiàn)在的主干道位于峴山路一側(cè)，主要的人流量也是從峴山路而來，所以原本的正門一直處于關(guān)閉狀態(tài)。觀音閣是一座規(guī)模不大的寺院，由韋馱殿、大雄寶殿、鐘樓、五福殿和僧人居所等建筑構(gòu)成，皆為重檐歇山頂、黃墻、紅柱、紅門窗，顯得肅穆而莊嚴(yán)。五福殿本為鼓樓，后由民間集資將其改為五福殿。鐘樓內(nèi)放置一銅鐘，正面豎寫“鳳林禪寺”四大字，在“鳳林禪寺”上方又橫排小書“觀音閣”三字。特別的是在僧人居所上立有一高大的鎏金觀音菩薩像，當(dāng)與該寺觀音傳說有關(guān)。

觀音閣，又名“鳳林禪寺”，鳳林禪寺（即鳳林寺）是該寺的原名，而觀音閣為其俗名。據(jù)方志記載，觀音閣將前身追溯至梁武帝時(shí)興建的鳳林寺。換言之，觀音閣與鳳林寺是同寺異稱的關(guān)系。但也有認(rèn)為兩寺互不干涉，應(yīng)屬兩座不同寺廟。按天順《重刊襄陽郡志》記載：“鳳凰山在縣東南五里，梁武帝叡立寺其上，今不存矣?！币簿驼f至遲明朝天順年間鳳林寺的實(shí)際建筑已不復(fù)存在。與此同時(shí)，在縣南十里觀音閣關(guān)后，又出現(xiàn)“觀音閣”的記載。此“觀音閣”所處位置是否為今天觀音閣的位置呢？明人袁中道《游居柿錄》云：“過襄陽觀音閣，登水邊亭，漢水怒吼，對岸即去鹿門道也。亭后有石潭，石理亦奇古，大類虎丘劍池。不數(shù)里，即為習(xí)家池?！边@與今天觀音閣所在的位置的周圍景觀大致相同，鹿門即漢江對面鹿門山，石潭應(yīng)為今天所見“鳳凰池”，亭很可能為清方志中所言“鳳凰亭”（只是明朝并不叫鳳凰池、鳳凰亭）。位于縣東南五里鳳凰山上的鳳林寺已不存，而縣南十里觀音閣關(guān)又新出現(xiàn)觀音閣。所以，觀音閣與鳳林寺似乎并非是同寺異稱，也并不具備繼承關(guān)系，而是兩個(gè)不相干涉的寺院。

至于為何將觀音閣與鳳林寺等同，視為一個(gè)寺廟？我們推測可能與方志中混亂的記載有關(guān)。鳳林寺的名稱與鳳林山（即鳳凰山）有關(guān)，但在方志中鳳凰山的位置并不確定，于是便給鳳林寺的定位造成諸多不便。至乾隆《襄陽府志》中，將鳳凰山與臥龍山等同，于是臥龍山上的觀音閣便與鳳凰山上的鳳林寺重合。當(dāng)然，還仍然存在另一種可能，那就是對“傳統(tǒng)“的回顧。正如前所說，鳳林寺雖然實(shí)體建筑已被摧毀，但“鳳林寺記憶”仍然存在。而傳播這種記憶的載體正是明清諸種方志，書中不厭其煩的強(qiáng)調(diào)在鳳凰山上梁武帝建有一座寺廟。其具備強(qiáng)大的“傳統(tǒng)”力量，傳統(tǒng)代表著過去，“過去雖然不可重復(fù)，但是卻可以通過符號建構(gòu)來重新召喚回來?！倍诮痰闹亟?，也正是在這種對傳統(tǒng)記憶的呼喚中，重新煥發(fā)活力。而清代方志中，觀音閣周圍產(chǎn)生了許多與鳳凰有關(guān)的景觀，比如鳳凰池、鳳凰亭（“鳳凰亭”三字之碑現(xiàn)存于米公祠）、鳳凰灘等，似乎一直在向讀者或者游客暗示觀音閣即鳳林寺，兩者具有天然的傳承關(guān)系。毫無疑問，宗教或寺院的重建需要借助傳統(tǒng)（或記憶）的力量，以獲得發(fā)展的動(dòng)力與活力。甚至可以說，觀音閣的一定程度傳承了“鳳林寺記憶”，將往日之鳳林寺保存至今。作為記憶的空間，觀音閣發(fā)揮了應(yīng)有的作用。但回到歷史的場境中，我們應(yīng)客觀的對待兩個(gè)寺院的發(fā)展歷史，從史料中兩寺的相關(guān)記載中剝離出兩個(gè)互不干涉的歷史線索。

（三）碑刻所見襄樊米公祠與米氏世系

米公祠是為紀(jì)念北宋大書畫家米芾而修建的祠宇。我們于5月14日11點(diǎn)多到達(dá)米公祠北門，隨后到了南門，跟隨講解人員，考察了米公祠的建筑布局等。重點(diǎn)參觀了碑廊，其中有關(guān)襄陽米氏家族以及米公祠歷史的碑刻引發(fā)了大家的興趣。此處將以米公祠所見相關(guān)碑刻為中心，探討米氏家族淵源和世系傳承以及米公祠的形制和歷史變遷。

1.《米氏世系述》《米氏宗譜序》《米氏世系碑識》三碑與米氏世系

《米氏世系述》和《米氏宗譜序》二碑樹立時(shí)間較晚，此前，清人對這支米氏家族淵源的認(rèn)識，主要來自于明代鄭繼之的《米氏世系碑識》。邵嗣堯所撰《修建米氏故里碑記》記載他曾在襄樊尋訪米家庵的過程中，尋得一碑，上大書“米氏故里”。當(dāng)天，米芾第十九代孫米永爵等人又?jǐn)y來斷碑，這塊碑正是鄭繼之的《米氏世系碑識》。而同治《襄陽府志》中的《米氏世系碑識》全文并沒有“米氏故里”四字，可以知道這兩塊碑不屬于同一塊碑，但王謹(jǐn)微于康熙六十年所作《米南宮碑記》中卻為故事添加了更多的情節(jié)。首先是康熙十一年（1672），吳、鄭二公尋得鄭繼之的《米氏世系碑識》的一部分殘碑，邵嗣堯在這一年也來到了襄樊，但似乎除了找到米家庵外一無所獲?？滴跞辏鬯脠蛟俅蝸淼较宸?，在路旁發(fā)現(xiàn)一方殘碑，而當(dāng)?shù)厝苏f還有另外一塊殘碑，于是命人挖出帶來辨認(rèn)，始發(fā)現(xiàn)二碑其實(shí)為一碑。

通過對比邵嗣堯與王謹(jǐn)微的敘述，存在三個(gè)問題：1、邵嗣堯是于康熙十一年還是三十二年訪得殘碑？2、到底有幾塊殘碑？3、兩塊殘碑有沒有被拼合過，是不是《米氏世系碑識》的兩部分？

由于篇幅有限，我們將考證結(jié)果簡要說明：康熙十一年邵氏所見殘碑確是《米氏世系碑識》，此碑?dāng)嗔训牡胤骄驮诒摹皩O諱仲良”處。邵氏所見的這半塊碑就是吳、鄭二公訪得的那塊碑，當(dāng)然也是米永爵攜來的那塊碑，更是邵氏二十年后在道旁再次見到的那塊殘碑。至于王謹(jǐn)微所云邵嗣堯再次來到襄樊并拼合一事，不能認(rèn)為是邵氏《碑記》中提到的米永爵所攜碑與另一殘碑的拼合，而是二十年后邵嗣堯故地重游，尤其是在撰寫完《修建米氏故里碑記》后才見到鄭繼之《碑記》的上半部分，將其與下半部分的拼合，所以，他才未將此事記入《修建米氏故里碑記》。

關(guān)于襄樊米氏家族的源流與傳承，《米氏世系述》、《米氏宗譜序》和《米氏世系碑識》三者之間存在一點(diǎn)分歧：《宗譜序》、《碑識》都認(rèn)為居陜始自米德修，而《世系述》卻認(rèn)為居陜始自米仲輝、米仲美。從仲輝、仲美的名字來看，他們應(yīng)該與仲良同屬第九代。由于沒有太多的材料，所以我們猜想可能由于戰(zhàn)亂等原因，仲良不得不率領(lǐng)一支族人遷居襄樊，而留在陜西的仲輝、仲美也可能離開了鳳翔府塔兒灣，在他處定居，成為留居陜西米氏的兩祖。大體來說，《米氏世系述》、《米氏宗譜序》與《米氏世系碑識》所載的米氏世系淵源、傳承是一致的。

襄樊米氏的遷徙與分支，依據(jù)碑文，主要有幾個(gè)節(jié)點(diǎn)：第一，南宋末年，第四代米德修、聿修兄弟避兵難，移居鳳翔府岐山縣塔兒灣。第二，元末至正年間，第九代仲良回遷襄樊，仍有一部分米氏族人留居陜西。第三，明隆慶至萬歷年間，第十五代米玉出仕錦衣衛(wèi)指揮，因家于北宛，即北京旁的宛平。第四，明末清初，第十七代米頤民移居湖南辰溪縣。

從碑刻所述的米氏世系，我們還可以得出三點(diǎn)認(rèn)識：

第一、雖然米氏的每一代都比較清楚，但代與代之間的傳承關(guān)系并不十分明晰，明確的父子傳承關(guān)系是從第十三代到十四代開始的。第二、在家族譜系中，有一系的傳承自十三代至第二十代都十分明確，即“假—漢—國儲(chǔ)—嚴(yán)—長民—瓚—永寧、永爵—澍、滌、潔、溢”，這一系是否是長房長孫，碑刻沒有交代，但是，在現(xiàn)存碑刻中我們的確發(fā)現(xiàn)這一系子孫在家族事務(wù)中發(fā)揮著中堅(jiān)作用，也可以進(jìn)一步認(rèn)為他們是米氏宗族內(nèi)部的“核心家族”。第三、米氏北宛“玉—萬鐘、萬春—壽都、壽圖—總眾”一房來源不明，一種可能是他們來自留守陜西的米氏一系，更大可能是他們本身與襄樊米氏毫無關(guān)系。我們大膽推測北宛米氏被歸入襄樊米氏可能來自后世的攀附。至于什么時(shí)間、為什么會(huì)攀附上這支米氏家族？很可能是在米萬鐘發(fā)跡之后，他一手策劃將自己的北宛米氏與襄樊米氏搭上關(guān)系。因?yàn)樗救嗽跁嫹矫嬖煸劮浅８?，所以能夠證明自己是米芾的子孫，對宣揚(yáng)家學(xué)淵源、抬高自身身價(jià)很有幫助。同時(shí)，米萬鐘這位文化名人對襄樊米氏提高家族影響力、重振家學(xué)也有重要作用。

2.米公祠的修建與形制

明末的米家庵應(yīng)該與后來的米公祠在同一地點(diǎn)，此地先前可能是米氏家族舊居，后來房屋頹廢荒蕪?？梢源_信，當(dāng)時(shí)并沒有建立祠宇。直到邵嗣堯第一次游歷襄樊時(shí)看到的還是這樣的場景。

米公祠始建于邵嗣堯第二次來襄樊期間。上文已論，邵嗣堯第二次來襄，拼合了鄭繼之的《米氏世系碑識》，對襄樊米氏家族的淵源和歷史有了更深的認(rèn)識，促成了米公祠的草創(chuàng)，由米氏第十八代米瓚、米永爵父子牽頭，“建碑立祠，歲時(shí)致祭焉”。

28年后，祠宇傾頹，亟須重建?？滴趿辏?721年），永爵之子米澍帶領(lǐng)族人對米公祠進(jìn)行了首次大修，我們認(rèn)為可能在這一次大修中，米公祠初步奠定了現(xiàn)有的規(guī)模。其實(shí)，除了祠宇傾頹，這次大修還有其他原因。按照王謹(jǐn)微《米南宮碑記》和魯之?！吨匦廾啄蠈m碑記》的記載，康熙六十年前不久，襄樊很多先賢祠祀及名勝古跡都被整修過。同治《襄陽縣志》卷二“祠祀”條也記載了這一時(shí)期很多祠祀展開了大規(guī)模的整修活動(dòng)。

康熙六十年后米公祠的狀況如何？又經(jīng)歷了幾次大修？我們不太清楚，據(jù)光緒《襄陽府志》，雍正、同治年間又對米公祠和潔亭進(jìn)行了小規(guī)模整修。另外，《襄樊市文物史跡普查實(shí)錄》載：“殿門額題款：1.米公祠拜殿門額題‘光緒六年（1875年）十二月谷旦文淵閣大學(xué)士單懋謙敬書’。2.寶晉齋門額題‘同治五年（1866年）歲次丙寅春三月重建’?！泵坠糁行牡膬勺ㄖ殨x齋與拜殿可能最少分別于同治和光緒年間整修過。

現(xiàn)在米公祠的建筑，據(jù)《襄樊市文物史跡普查實(shí)錄》，寶晉齋曾于1985年按原樣重建，較以前升高了40公分，并加蓋稍間。而拜殿后的碑廊則于1983年重建，潔亭系1984年重建。

《重修米家庵碑記》記載米公祠的位置云：“米家庵在樊城柜子城上。”所謂柜子城，可能就是宋代的雁翅城。《宋會(huì)要輯稿》：“樊城東西已有雁翅城，襄陽城北若不依此條筑固護(hù)，則諸軍車戰(zhàn)馬船無所系泊。”按雁翅城就是樊城的兩個(gè)子城，因其地處東西兩邊，像大雁翅膀一樣護(hù)衛(wèi)著樊城，得名雁翅城。乾隆《襄陽府志》卷五“古跡”記載：“屯軍囤二，在樊城西北隅，皆附城，囤內(nèi)可容兵，”這里說的“附城”應(yīng)該就是指樊城西的子城。

同治《襄陽縣志》所繪襄陽縣圖

在同治《襄陽縣志》中所繪的襄陽與樊城圖中，樊城西邊即是子城。同治《襄陽縣志》又云：“米公祠在樊城朝覲門內(nèi)”，朝覲門是樊城內(nèi)城西北隅的城門。說明米公祠不但在樊城內(nèi)城里，也與子城有牽連。同治《襄陽縣志》載：“祠前有墩，中為通衢。雍正五年知府高茂選以墩歸祠，建橋以合于祠，下作券門，以通行路，筑亭墩上，曰面墩亭……券門內(nèi)外有米氏故里新舊二碑。同知王正功改面墩亭曰潔亭，以表公志。”

同治《襄陽縣志》所繪米公祠圖

同治《襄陽縣志》前附有米公祠圖，所示圓圈范圍內(nèi)，從左往右依次就是志中所說的墩、潔亭、券門（在墩亭下）和券門內(nèi)的“米氏故里”碑。米公祠院內(nèi)兩側(cè)的碑刻應(yīng)是同治《襄陽縣志》中所說的四十五方碑刻。再往里走，兩座中心建筑，分別是寶晉齋和拜殿?？傮w來看，米公祠位于一處高地上。同治《襄陽縣志》載，咸豐十一年，“守道金國琛于米公祠截?cái)嗯f城，增加磚垛炮位”，米公祠因地勢較高，其上就被架起居高臨下的炮臺(tái)，可以警戒漢江水面。我們在考察過程中也發(fā)現(xiàn)，米公祠的正門的確非常高，臺(tái)階也比較陡峭。

樊城街道圖

從《樊城街道圖》所標(biāo)箭頭處望去，上述墩、潔亭、券門以及米公祠正門都是靠南臨江的，包磚城墻也是對著柜子城。同治《襄陽縣志》米公祠圖中，朝覲門與米公祠之間綠樹掩映的區(qū)域就是樊城西北角的城墻。米公祠的位置也大致清楚了，坐北朝南面江。它地勢較高，天然地成為了樊城內(nèi)城的城垣，并與剩下的樊城內(nèi)城西面城墻相接，從《樊城街道圖》上還可以看出與它相接的城墻遺跡，它與米公祠因?yàn)樾蘼沸枰鴶嚅_。米公祠內(nèi)部主要有兩大建筑，拜殿和寶晉齋，在正門與拜殿，拜殿與寶晉齋中間的院子兩旁就矗立著米公祠的書法石刻。從現(xiàn)在米公祠的平面圖可以看出，還是以拜殿、寶晉齋為中心，但改革開放后又增添了仰高堂等建筑，在米公祠東面又修建了東苑，豐富了祠內(nèi)的景觀。

米公祠景區(qū)導(dǎo)游圖

通過上文分析，我們知道米公祠始建于康熙年間，可以追溯的歷史其實(shí)比較短，當(dāng)?shù)卦谇宄踔淮嬗忻准意诌z跡，所以邵嗣堯才有“古宅襄陽在，扶持欲問天”的感慨。米氏族人通過家譜的書寫，構(gòu)建了一個(gè)比較嚴(yán)密的世系傳承，并且，這個(gè)世系傳承在明清之際是得到士大夫們承認(rèn)的。同時(shí)，米氏族人又促成了從“米家庵”到“米公祠”的轉(zhuǎn)變，通過重修祠宇和立碑紀(jì)念等方式，強(qiáng)有力地重塑襄樊的“地方記憶”，將米公祠打造成當(dāng)?shù)刂木包c(diǎn)，使得米芾、米氏家族、米公祠這幾個(gè)詞匯在襄樊大地上緊密地結(jié)合起來，從而被襄樊的地方文化全盤接納，成為它的重要組成部分。

總結(jié)來看，有些古代遺跡雖然不在了，卻被納入到地方記憶，并延續(xù)了它的生命力。還有一些遺跡，雖然作為實(shí)體被保留了下來，但人們對這些遺跡也進(jìn)行了長時(shí)間的改造，不僅使得它們的遺存狀態(tài)，更使得它們作為一種地方文化的面貌發(fā)生了巨大變化，從而被注入到歷史記憶中，對后來生活在這里的人們產(chǎn)生了影響。

結(jié)束了米公祠的考察后，我們便收拾行李回武漢。行程匆匆，我們卻依然盡力去踏尋襄陽的一些古跡，觸摸這座城市的歷史，體味這座城市的文化，記錄我們了解到的故事和信息。我們的筆頭和記憶把這些時(shí)間定格，時(shí)時(shí)可以重新回放。攜帶著田野考察記錄和自己獨(dú)特的記憶，我們乘坐14時(shí)5分的動(dòng)車離開了這里。

四、襄陽水利堤防與水利社會(huì)的構(gòu)建

老龍堤是襄陽城護(hù)城堤，全長4.5千米，坐落在古漢江的老河床上，經(jīng)歷了無數(shù)次水患侵襲，具有防洪的重要作用。如今的老龍堤則已經(jīng)建成襄陽市民休閑娛樂的綠道，成為襄陽的一張風(fēng)景名片。大約13日下午5時(shí)15分，我們首先到達(dá)了檀溪碼頭，這是襄城現(xiàn)存的碼頭中最西邊的一個(gè)，也是修得最“洋氣”的一個(gè)。檀溪與襄水同出一源，卻因老龍堤的建設(shè)而逐漸干涸變?yōu)榱继铩＿@個(gè)檀溪碼頭，無言地證明著曾經(jīng)檀溪的存在。雖然碼頭已經(jīng)沒有了船的停泊，碼頭文化依然是襄陽文化中不可或缺的一部分。沿著檀溪碼頭向西，我們走了一小段路，欣賞現(xiàn)在的老龍堤綠道。因?yàn)闀r(shí)間關(guān)系，我們乘車趕往老龍廟。老龍廟位于萬山東二里的老龍堤上，廟不大，灰瓦紅墻，從外觀看像一個(gè)精致的小院子。老龍廟門前西面有一塊碑，為《重修老龍堤記》碑，雖有磨損，字跡依稀可以辨清，是清朝時(shí)任襄陽知府的尹會(huì)一組織安排修堤而記。我們站在老龍廟前的老龍堤上，正對著漢江上的一個(gè)沙洲，如今稱桃花島，也稱老龍洲、解佩渚。老龍堤、老龍廟和老龍洲都擁有著自己的傳說。

《重修老龍堤記》碑

老龍廟

（一）依水治民：老龍堤所見的襄陽水利與社會(huì)

《湖北省襄樊市地名志》言老龍堤亦稱“大堤”，其實(shí)，老龍堤只是大堤的一個(gè)部分?！逗V通志》對大堤做了詳細(xì)的介紹，其言：“按古大堤，西自萬川，經(jīng)檀溪、土門、白龍、東津渡，繞城北老龍堤，復(fù)至萬山之麓，周圍四十余里。”據(jù)此可知襄陽古時(shí)的大堤，是從萬山繞城南到東津渡，再由東津渡繞城北到萬山共四十里的環(huán)形堤。乾隆《襄陽府志》有關(guān)“老龍堤”的表述亦能證明，老龍堤僅僅是大堤的沿江的一段。另據(jù)乾隆《襄陽府志》可知，老龍堤始建時(shí)間為明嘉靖三十年（1551年）。

官方文書記載之外，襄陽民間尚有眾多相關(guān)的傳說與老龍堤的命名相關(guān)。民間傳說大體分為兩個(gè)版本：

過路的道人解草繩，踏著祥云，把繩索一端拴在萬山半腰處，一端釘在夫人城墻上，指揮百姓沿草繩壘土筑堤，河堤終于修筑起來了。原來這個(gè)道人是個(gè)鎮(zhèn)河神，他的草繩其實(shí)是一條老龍，“老龍堤”由此得名。

在此種“文化訴說”之外，尚存在另外一種“文化表述”：

鎮(zhèn)河神化作一白胡子老頭，把手中的龍頭拐棍往地下一擲，那拐棍立馬變成了一條老龍。白胡子老頭從乾坤袋中拿出一枚鐵釘，化成一根鐵樁，將龍頭釘在襄陽夫人城腳下；他又銅鎖把龍尾拴在萬山半腰處，然后讓全城的老百姓往龍身上堆土，河堤修好了。人們?yōu)榱随?zhèn)住大堤下的老龍，就在龍尾巴萬山半腰處修了座保堤寺，在堤中間蓋了座老龍廟。從此以后，河堤再也沒有垮過，人們就叫它“老龍堤”。

由此可見，兩種民間傳說的文字表述不同，其源頭當(dāng)是一致的，可以表述為：鎮(zhèn)河神帶領(lǐng)民眾修筑老龍堤。將民間傳說與官方記載相對照，亦可以發(fā)現(xiàn)三者之間的共性，那便是老龍堤不是民眾自發(fā)組織構(gòu)筑的。老龍堤之命名，多為地方文化的創(chuàng)造，而非當(dāng)時(shí)之情形。老龍堤真正命名之緣由當(dāng)是如《湖北襄樊市地名志》所講：“由于它工程浩大，蜿蜒似老龍伏地而行，故稱‘老龍堤’?！崩淆堉从诘痰男沃?，卻蘊(yùn)含了襄陽人民消除漢江水患的美好愿望。

《林則徐文集》對于漢水堤防的情況做了大致的描述：

蓋濱漢各州縣堤工，除襄陽老龍堤系屬石工，尚屬堅(jiān)固外，其鐘祥、荊門、京山、潛江、天門、湯陽、漢川等州縣，南北兩岸正堤土性多沙，易于沖刷，且工長計(jì)有十六萬六千一百余丈，其旁出之支河各堤，尚不在此數(shù)之內(nèi)。

由此可見，明清之際在漢水兩畔修筑綿延萬丈的護(hù)河堤，以石筑堤也充分說明了老龍堤在漢水水利格局中的重要地位。地方政府以及襄陽地方社會(huì)對老龍堤的重視，不僅僅在于以石筑堤，還多次重修老龍堤，奏請修堤的官員都是身居高位的官員，多以湖廣總督為首。從某種程度上說，修筑老龍堤是一種官方權(quán)力向民間社會(huì)的滲透，地方政府以此展現(xiàn)其對地方社會(huì)的控制力。老龍堤修防經(jīng)費(fèi)源自官方：

湖北襄陽府老龍石堤，捍御襄河，保護(hù)郡城，最為緊要。前因南岸堤身屢被沖潰，估工修筑，本款不敷，借動(dòng)司庫各款，共銀八萬二干一百三十七兩零，至今尚未歸還。茲該督等查明堤河生息一款，本銀十五萬兩，漢商每年應(yīng)繳息銀一萬八干兩，原備合省堤河之用。請撥出五萬兩本息，為老龍堤經(jīng)費(fèi)，歷次借項(xiàng)，得以逐漸歸還。著照所請，準(zhǔn)其撥銀五萬兩，作為老龍石堤修葺之用。其前借商捐堤河息銀一萬五千六百五十一兩，即于本款開銷，毋庸歸還。其余借動(dòng)款銀六萬六千四百八十五兩零，均著照規(guī)定章程，按年扣還，該部知道。

“借動(dòng)府庫”說明老龍堤的修筑是“借帑興工”的方式，雖然需要地方政府逐漸歸還相關(guān)款項(xiàng)。除了官帑外，尚有“河息銀”，乾隆九年總督鄂彌達(dá)享在襄陽府庫存軍需銀內(nèi)撥款5000兩，發(fā)襄陽府屬各當(dāng)鋪生息，以一分五厘生息，每年可得息銀900兩。可見地方政府也借助襄陽民間力量，來完成老龍堤的修筑，但是官方的力量仍然是起著主導(dǎo)作用的。堤的修建和管理多為地方政府所主導(dǎo)，正應(yīng)合了老龍堤傳說之中的“老人”“道人”形象，他們都是地方“精英”人物，指揮襄陽人民筑堤防御水患，在筑堤之中官民社會(huì)開始進(jìn)行“互動(dòng)”。

老龍堤萬山—襄陽城段

除老龍堤外，樊城堤和襄渠作為兩城重要的水利堤防，也列入我們的考察計(jì)劃當(dāng)中。略微遺憾地是，由于時(shí)間所限，我們對樊城堤和襄渠只是在坐車經(jīng)過時(shí)匆匆一瞥，所幸在米公祠中有幾方與之相關(guān)的碑刻，為我們探究兩堤提供重要的材料。

（二）從“東岡”到樊城石堤：樊城堤的千年變遷

不同于官方對老龍堤的重視，樊城堤在歷史上一直地位不顯，直到清朝后期最終形成較完整的樊城堤防體系，并不時(shí)修補(bǔ)。樊城筑堤雖是官府主持，卻實(shí)際依賴于民間力量的支持，與襄陽城堤防經(jīng)費(fèi)由官帑、官銀生息、隨額附征的官方力量支撐迥然不同。歷史上樊城堤防發(fā)展經(jīng)歷了四個(gè)階段：

1.雛形期。東漢后期，應(yīng)筑有最早的樊城堤防，大約位于樊城東北，稱“東岡”?！皩币鉃椤吧郊埂?，既然稱“岡”，那么堤防有可能是利用較高的地勢而建，僅有少量人工夯土修筑。樊城之名初見于漢桓帝時(shí)，則樊城堤防的初創(chuàng)應(yīng)在東漢后期，自2世紀(jì)下半葉至3世紀(jì)初。至南朝時(shí)期可能沿漢水亦有堤防，與樊城南城墻共同起防洪作用。

2.荒廢期。唐朝至北宋時(shí)期，樊城不受重視，原有堤防日漸塌毀，幾無相關(guān)文獻(xiàn)資料。雛形期與荒廢期的樊城堤防主要用于護(hù)城，無論是屏障淯水或漢水，都是為了更好地保存樊城，雖具有一定的防洪作用，卻收效不大，樊城城墻反而更多承擔(dān)了防洪的功能。堤防的形態(tài)可能依自然地貌而建，與襄陽城體系化的更為堅(jiān)固的堤防難以相提并論。

3.重建期。南宋后期，因宋金、宋元戰(zhàn)役中樊城軍事戰(zhàn)略地位的極速攀升，作為樊城城防建設(shè)的重要一環(huán)，堤防的修筑是必然的，且與樊城城墻共同構(gòu)成樊城乃至襄陽城的防護(hù)圈。此時(shí)修建的樊城土堤主要位于樊城西、北兩面，呈現(xiàn)出對北方金、元?jiǎng)萘Φ姆朗貞B(tài)勢?！蹲x史方輿紀(jì)要》中有相應(yīng)記載似能證明這一點(diǎn)：“（樊）城西昔鑄鐵櫺，列樹堤岸，以通水道，如窗櫺然，名鐵窗口。明嘉靖四十五年（1566年）漢水溢，樊城北舊有土堤，城南面江一帶皆磚城，皆盡潰決?！泵饕郧胺潜边叺耐恋蹋赡苁悄纤魏笃诘姆峭夤?。[24]顧祖禹提到的鐵窗口，天順《襄陽郡志》卷二《古跡》有載：“鐵窗口在縣北樊城之西，昔人鐵鑄窗櫺通水道，其上筑土為堤以防水患，故名之。”則明中期以前，樊城西面筑有土堤以防水患，魯西奇先生等據(jù)此推測鐵窗口土堤很可能建于南宋后期襄樊攻圍戰(zhàn)過程中。明朝時(shí)期，由于樊城地位再一次衰落，北面樊城土堤于嘉靖年間被洪水徹底沖毀后，數(shù)十年無人修繕。樊城城墻在很大程度上承擔(dān)著防洪的功能，在被沖垮后，也未見如襄陽城老龍堤一般進(jìn)行修護(hù)。究其原因，四庫本《湖廣通志》已給出答案：“然樊城潰，則襄城無恙，其利害之輕重又不可不審也?！睘楸Ｏ宄嵌岱?，應(yīng)是樊城不修筑堤防的一種人為考量。

4.完成期。清道光四年（1824年）以前，樊城沿江堤應(yīng)為自大碼頭至邵家巷的一段土堤。同治《襄陽縣志》卷二《建置志》云：“樊城土堤，自道光四年以后，水掃北岸，逐年坍塌，居民苦之?！北砻鞯拦馑哪暌郧?，樊城沿江筑有土堤。“八年冬，知府鄭敦允改修石堤，自大碼頭至邵家巷，計(jì)四百余丈?！蓖伟四辏?869年）至十二年又繼續(xù)增修，最終形成自火星觀至邵家巷的沿江長堤。時(shí)任襄陽知府鄭敦允居功甚偉，他不僅組織將原樊城土堤改為石堤，還新修百余丈土堤。此時(shí)，樊城城墻雖在客觀上依然具有防洪的作用，但不再扮演重要角色，樊城的防御體系與堤防體系實(shí)現(xiàn)了分離。

《樊城新堤記》載：“其地與襄陽相掎角，二城對峙，漢水中束，性濁且疾。唐鄧之水復(fù)自唐白河南注，橫截漢流，其波濤激射，為害尤烈。數(shù)十年來堤岸日圮，富庶漸減，守土者憂之，思建長堤以捍洪波，而苦于費(fèi)之無出也?！狈堑膛c樊城經(jīng)濟(jì)的發(fā)展息息相關(guān)，與樊城商業(yè)的每一位參與者息息相關(guān)，雖然政府“經(jīng)費(fèi)無出”，但“紳者、土著者、商者、賈者，腰金而好義者爭先恐后，乃召土工、木工、石工、金工?！彼缘胤骄杩钍青嵍卦手鞒炙碌痰淖钪匾膩碓?。

表1 道光十年（1830年）樊城筑堤工商業(yè)界捐輸名單表

從上表可得：（1）捐款來源包括集體和個(gè)人兩大部分。集體以工商業(yè)團(tuán)體為主，包括會(huì)館、票號、商業(yè)街鋪及工廠等，另有宗教團(tuán)體參與其中。集體捐款并非一次性完成，而是有兩次，客商通過街巷或寺廟在第二次進(jìn)行捐款，是相對特殊的群體，一定程度反映出客商對于樊城的歸屬感與責(zé)任感；個(gè)人則包括官員、增生、紳商和普通民眾，即所謂的“紳者、土著者、商者、賈者”等，捐款數(shù)額雖多少懸殊，但參與階層和人數(shù)眾多，還出現(xiàn)同一家族多人捐款的現(xiàn)象。（2）捐款大部分來源于工商業(yè)團(tuán)體及紳商個(gè)人，是堤費(fèi)的主要來源，表明工商業(yè)團(tuán)體及紳商階層在樊城當(dāng)?shù)毓彩聞?wù)管理方面，發(fā)揮著較大的影響力。

清樊城沿江石堤的修筑體現(xiàn)出樊城地方上官民互動(dòng)、官民配合的特色，是官督民修制度下的成果。官員作為組織者和監(jiān)管者間接參與，紳商階層則通過掌握財(cái)權(quán)而逐漸成為實(shí)際的控制者和管理者，宗教團(tuán)體、普通民眾則以或捐款、或投身一線的方式直接參與。這種互動(dòng)與配合本質(zhì)上是因?yàn)樵谙鄬Ψ稚⒌慕?jīng)濟(jì)活動(dòng)以外，存在著超越了家庭或小團(tuán)體的合作需要，單獨(dú)的家庭或團(tuán)體無法抵御洪水以保證生產(chǎn)生活的穩(wěn)定，需要諸種力量的“合力”來共同完成堤防建設(shè)；修筑大堤同時(shí)符合政府的利益需求，只有保證經(jīng)濟(jì)的繁榮，政府才會(huì)獲得更多的稅收，維持地方的穩(wěn)定。

（三）“襄水之陽”——襄水與襄陽的關(guān)系

光緒《襄陽府志》卷二《山川》云：

襄水，即今襄渠，檀溪水之東南出者也。宜城涑水亦名襄水?！跺居钣洝酚浽唬呵G楚之地水駕山而上者，皆呼為襄水，其名無定。又陸澄之《地記》曰：襄陽有襄水。水出縣西柳子山下，東為鴨湖，溪水自湖兩分，一水東南出。應(yīng)劭曰：城在襄水之陽，故曰襄陽。是水當(dāng)即襄水也。（《水經(jīng)注》）今檀溪水已涸，而襄水不改，城西南諸山之水皆歸渠入漢。

襄水上游已經(jīng)干涸，現(xiàn)僅存下游一段，稱襄渠。襄陽城緊鄰漢水，為何不以漢水命名，而選擇以一條小水即襄水命名呢？

葉植先生對此問題有過討論，他認(rèn)為可能與當(dāng)時(shí)的襄陽城與襄水的關(guān)系有關(guān)，即襄陽城與襄水關(guān)系更為密切，而離漢江較遠(yuǎn)，故未以漢陰之類的名字命名。不過當(dāng)時(shí)的漢中地區(qū)已經(jīng)有一個(gè)漢陰縣存在，這也可能是襄陽沒有被命名為漢陰的真正原因。葉植先生沒有繼續(xù)探究。我們認(rèn)為這兩種說法稍顯牽強(qiáng)。相對于襄水，漢水與襄陽城的關(guān)系應(yīng)當(dāng)說更加緊密。根據(jù)相關(guān)考古發(fā)現(xiàn)證明兩漢時(shí)期襄陽城內(nèi)外人們居葬的高地較現(xiàn)在地表普遍低約3米。襄陽城內(nèi)地表長高主要是人類活動(dòng)堆積所致，城外則完全是漢江洪水泛濫所攜帶的泥沙淤積的結(jié)果。一方面歷史時(shí)期的漢水泛濫，給兩岸帶來肥沃的土壤。另一方面襄陽百姓又要時(shí)刻防范洪水的侵?jǐn)_。因此，我們不難發(fā)現(xiàn)，在歷史時(shí)期乃至今日，漢江與襄陽的關(guān)系更為緊密。可以說，一方面漢江造就了襄陽，另一方面又威脅著襄陽的生存與發(fā)展。

對于其提出的第二種說法，通過傳世文獻(xiàn)我們不難發(fā)現(xiàn)，在漢代有諸多重名的縣，如在《漢書·地理志》中，就有兩個(gè)朝陽，南陽郡下，“朝陽，莽曰厲信”；濟(jì)南郡下，“朝陽，侯國，莽曰脩治?！痹偃?，《漢書·地理志》中記載，在九江郡和東海郡也都有曲陽縣，應(yīng)劭均注曰：“在淮曲之陽?！鼻蚁尻栐跉v史時(shí)期，也曾有“漢陰”之別稱。如陸機(jī)《辨亡論》語：“魏氏嘗藉戰(zhàn)勝之威，率百萬之師，浮鄧塞之舟，下漢陰之眾?！币浴皾h陰”代稱襄陽；而《水經(jīng)注》中亦有記述檀溪“北徑漢陰臺(tái)西”；尤以本土詩人孟浩然所作，如“余亦忘機(jī)者，田園在漢陰”等。

襄水流向示意圖

通過對漢水沿岸城市的考察我們發(fā)現(xiàn)，凡是在漢水沿岸以河流命名的城市，都不曾以漢水來命名河流，而往往選擇漢水的支流，即使有以漢水命名的地方，往往出現(xiàn)年代也比較晚，如漢陽。以下是幾個(gè)典型例證：筑陽，《漢書·地理志》載：“筑陽，故榖伯國。莽曰宜禾。”顏師古注引應(yīng)劭曰：“筑水出漢中房陵，東入沔。”顏師古曰：“在筑水之陽。”旬陽，《漢書·地理志》載：“旬陽，北山，旬水所出，南入沔?！毖栁挥谘保室匝妹?。當(dāng)然也有例外，如沔陽，《漢書·地理志》載：“沔陽，有鐵官。”顏師古注引應(yīng)劭曰：“沔水出武都，東南入江?！便骊栔砸糟嫠啾扔袃蓚€(gè)原因，一是沔陽周邊除了沔水外，無其他河流經(jīng)過。二是沔陽距離沔水發(fā)源地不是太遠(yuǎn)，這里的沔水屬于漢水上游，沔水的河流不寬，且流量應(yīng)當(dāng)較小，故以沔水命名。另外還有一種可能就是，古代先民往往選擇居住在河流北岸陽光充足，且距離水源較近的地方，因此，以“在某水之陽”命名的地名較多。我們通過對《漢書·地理志》與河流有關(guān)的地名進(jìn)行分析，可以發(fā)現(xiàn)以某水之陽而命名的地方占絕大多數(shù)，達(dá)四十多個(gè)，而以某水之陰命名的地方僅有平陰、雕陰、灅陰三處。這或許是襄陽以襄水命名而不以漢水命名的一個(gè)原因。

綜上所述，我們似乎可以認(rèn)為襄陽之所以選擇以襄水命名，而非漢水命名，其原因有二：一是中國古代尤其早期，一個(gè)地方以河流山川命名，選擇哪條河流往往與該地方的統(tǒng)治能力以及時(shí)人對于自然實(shí)體的認(rèn)知有關(guān)，襄陽在漢初之時(shí)，僅為一個(gè)小縣城，其統(tǒng)治范圍和權(quán)力有限，無法駕馭漢水那么大的一條河流，且時(shí)人對于漢水流域這一地理區(qū)域認(rèn)知尚淺，沒有完全認(rèn)知的能力，故不以漢水命名，而是選擇他們能夠完全認(rèn)知且與其生產(chǎn)生活較密切的襄水。二是古代先民往往選擇居住在陽光充足，且距離水源較近的地方，因此，襄水以北便符合先民生存條件，既然如此，襄陽以襄水命名就不足為怪了。